加尔文在其《基督教要义》中，以“认识创造天地万物的神”为其第一卷的起头，强调了“认识”的重要性。对神的了解，若只停留在知识层面上，而无法把它转化为生命经验，我们的信仰是死的。信仰，是能够承载生命的重量的，也因为如此，加尔文不断地强调这本著作是“敬虔之要义”—
是一本富有生命力的著作。“认识”，是含有“关系性”的，而不只是理性上的认知。因此，对神的认识，必须也是关系上的建立。
加尔文在第一章里谈及认识神及认识“自己”的关联。加尔文谈及的“自己”似乎不只是狭义的自己，而是包括全人类和整个宇宙。然而，我们如何认识神？我们又如何认识这个世界？
当我们谈及认识这个世界，基督徒似乎就有一种“世界是全然败坏的”这种思想，而把基督徒抬高至一种高度来审视世界。然而，我们却忘了上帝的普遍恩典是全然的赐予世界。因此，基督徒应放下“属灵的骄傲”，认定自己与世界是在同一高度的平台上，来认识这个世界。这是包含文化上的各个层面，学、社会学、文学、艺术，甚至是宗教上的。
那我们对世界的知识，是如何获取？在哲学上，这是“知识论”的问题，而康德在这问题上的分析，在启蒙时代留下了非常重要的影响。
康德认为知识有两大源头，分别是感性与知性。康德认为我们的知识来自于心灵的两大根本能力：其一是感性，是一种接受表象的能力，其二则是知性，即一种透过感性所接受到的表象而自发地知道对象的能力。没有感性将没有对象被给予我们，没有知性则没有对象能被思考。这两种能力对于产生知识而言都是绝对必要且不能分离的，因此康德指出：没有内容的思想是空的，而没有概念的直觉是盲的。这两种能力的功能不能相互替换，认知不能直觉，感觉亦不能思考。唯有透过它们两者的联结知识才可能产生。
康德在其分析中，认为有两种感性直觉的纯粹形式，可作为先验知识的原则，那就是时间和空间，是对象得以被给予我们的必要条件。由此，康德设立了知识与时空的密切关联。
康德认为，我们的知识并非依对象而定，而是反过来，对象依我们知识的结构而定。换言之，康德哲学的基本认定是，经验是依据主体的直觉形式及概念而被形构的，也因此，关于经验对象的先验，知识才得以可能。这先验知识则称为“范畴”，它在逻辑上是先于经验且作为经验的条件，并非导源于经验。
感性的纯粹形式是时间与空间，而知性的纯粹概念即为范畴。换言之，范畴和时间空间一样是先验地被运用于对象以产生知识。
到底是什么构成我们的“范畴”？康德提出了他的见解，社会学家也从社会中建立其“范畴”。然而，加尔文在第一章的结尾提到：“不管认识神与认识自己这两者的关系如何，正确的教导次序要求我们先讨论认识神，然后再讨论认识自己”。虽然并不清楚加尔文的“正确的教导次序”是基于什么为基础，但若把对神的认识作为我们认识世界的“范畴”，似乎也是恰当的。以对神的认识为我们的理性“范畴”，来形构我们透过感性所获得的表象，使其成为我们对世界的知识，是基督徒的思考方式。
三个不同时代的头脑在对话!
ReplyDelete